广福李王是神,是百姓的守护神,是地方的保

2024/2/22 来源:不详 浏览次数:

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李王原型应该是一个具有预言能力的青年巫者,自己无疾而终的命运并死亡之后,开始被土著纳入到祭祀活动之中。后来,由当地的道士主持并修建了祭祀李禄的场所“李烈士庙”,广福李王信仰才脱离了朴素的自发崇拜,进入到民众信仰体系之中。

宋王朝南渡之后,地方土著主动与宋王朝的南渡事件发生联系,并构建了李王护国显灵的神话故事,因此开始得到宋王朝的承认与封赠,进入国家祭祀体系。在“霅川之变”后,广福李王信仰得到湖州土著群体的大力宣扬,成为地域性的守护神。

广福李王信仰的产生与发展

一何以成神:广福李王信仰的产生

最初广福李王庙原称为李烈士庙,是附于道教宫观而非独立的祭祀场所,日常的主持者也是道观里的宗教人员道士。

但是此时李禄已经被神化,成为被祭祀的对象,虽然还没有独立的祭祀场所,但是其影响力被地方的道士所发觉,因而得到塑像的待遇,广福李王的主要功能是供信众祈祷解惑,与李禄本人生时的宗教活动并无二致。

1.广福李王的原型及事迹

古代的地方志中,非常重视对本地域的寺庙宫观与名胜古迹的记载。广福李王信仰作为宋元明时期江南地区比较有影响力的民间信仰,存在着众多的庙宇,地方志在记载广福李王庙的方位与由来时,为我们提供了丰富的李禄事迹,尤其是在广福李王信仰兴起的常熟地区。

明代的《常熟县志》引用《甬东顾盟记》详细记述了李禄生前与死后被神化的事迹。李禄是出生于长兴的土著,但是他拥有能够预知天气变化和吉凶休咎的能力,使他能够在日常生活中,为周围的民众提供宗教方面的服务,

因此他是一个受到地方推崇的职业巫者。李禄在无疾而终前留下的神秘遗言,成为他被神化的基础,距离他日常活动不远的乡民,是其最初的崇信者,因为这些乡民最熟悉他的“神力”,更加相信他的灵验性。

因此,在他离奇地神秘死亡之后,乡民们仍然相信他可以继续为他们提供答疑解惑,预言吉凶的服务。因此,一个神灵,被当地的土著创造了出来。

但是,与普通的土著乡民不同,在文人的笔下,李禄的成神经历又是一番面貌。

2.广福李王信仰的系统化与专门化

李王祠祀逐渐走出长兴,并被专门的宗教人士立庙致祀,供人寻求帮助。从此,广福李王信仰得到快速的发展。李王信仰的扩大化过程以及采用的方式。

江南张王信仰是当时江南地区影响较大,且起源于湖州本地的土著神灵,虽然广福李王信仰与湖州土著发生了联系,但此时显然远远不及张王信仰的影响力,因此,湖州土著将李王接纳为张王的属神。

广福李王信仰通过湖州土著更熟悉的本地神灵拉近了彼此间的距离,使得更易为湖州土著接受。

但到了元代,江南地区的海运兴盛起来,由于种种原因,李王保障水上安全的功能逐渐被凸显和强调,海神角色得到了塑造,这也许与参与到海运航线规划的李福有关,李福来自于广福李王信仰的发源地长兴。

中国古代,海运风险巨大,因此海运从业者普遍存在海神崇拜,作为同乡,李福应该相当熟悉广福李王信仰,没有理由不推崇自己熟悉的本土神灵,而且广福李王信仰也得到了当时江南海运大家曹氏等有着巨大行业影响力群体的崇信。

二神灵之威:广福李王的功能与信仰范围

1、功能塑造:由水神到守护神

广福李王信仰的发生、发展过程中,其功能产生了不同的变化。随着广福李王信仰的发展,李王不但继承了以往有求必应的灵验性,又发展出拯危救难的功能。

由于广福李王信仰发生的地理位置处于江南水乡,广福李王信仰的最初身份与“水神”发生了关联,因此他最先发展出的作用与水有关,比如扑灭火灾,保护水上交通安全等,因此又继续发展出祛除灾祸,保佑安全的功能。

在霅川之变时产生托梦救湖州的故事,使广福李王成为与湖州关系最密切的地域性保护神。到了元代,海运漕运发达,信众又重新凸显广福李王的“水神”身份,这种身份又使得广福李王成为漕运行业的守护神。

2.信仰范围:从乡里到地方

广福李王信仰发生在常熟地区,又因为与常熟的关系是如此的密切,因此其最初信众,一定是周围的“乡民”。周围社区居民的聚集供奉,形成民间信仰的活动,构成最初的祭祀圈,然后随着各种权力要素和社会群体的进入,使祭祀圈逐渐扩大,信仰群体也发生了变化,不再仅仅局限于地理上的社区,而是进入了更加广阔的地域。

随着广福李王信仰的发展,信奉的群体,扩大为地方精英笔下其他区域的普通人,即“土民”。信仰群体从邻近“乡民”变化为他乡“土民”,可以反映出广福李王信仰范围的扩大。

在之后的岁月里,尤其是元明时期,随着广福李王信仰的扩散,李王庙被更多的人崇奉,常熟致道观西庑的李王庙还出现了专门的守庙人,这个守庙人,不但专门负责广福李王庙日常的管理,可能还是在祭祀活动中扮演重要角色的人物。

随着时间的流逝,广福李王信仰不但存在于与之关系密切的湖州、常州等地,在其他地方,也兴建起了祭祀广福李王的庙宇,证明广福李王信仰也传播到了更广大的区域。

广福李王庙信仰对象的变迁

一李显忠事迹与形象构建

1.史书中的李显忠事迹

关于李显忠的个人事迹,《宋史》记录得相当清楚。因此,作为现实的个体,李显忠的个人形象通过史书得到勾勒。

显忠,本名李世辅,陕北清涧人,出生于武将世家,青年时,正逢金人南侵,因为年纪小,父亲李永奇没有让李显忠出战的想法,但李显忠自告奋勇,主动要求和勇士张琦承担侦察任务。李显忠首战便立大功,因此获得了王庶的赏识,但是李显忠依然从基层的军官踏入武途,为他日后的成长打下了良好的基础。

宋王朝面对金朝的进攻,在军事上出现重大失败,酿成了靖康难的惨祸,以至于宋王朝直接丧失了北方大部分地区。由于地理上的阻隔,宋王朝在陕北地区的统治变得岌岌可危,因此很快也沦于金人之手。

李显忠家族作为陕北长期存在的武将家族,在陕北拥有很高的威信,因此,金人在取得陕北后,依然授予李氏父子官爵,企图笼络李氏父子。然而李显忠父子始终心怀宋王朝,时刻试图寻找机会南归宋朝。然而经过多次筹划,依然难以找到合适的机会。直到受到金人的怀疑,使得李显忠不得不被迫开始南归活动。

2.非官方文本中的李显忠事迹

与《宋史》相比,《李显忠传》吸收以前记叙李显忠事迹文章的成果,说明了李显忠得名由来,而且为李显忠建构了唐室之后的身份,认为李显忠家族因为“世为尾九族都巡检使”,所以即使是唐室之后,也不得不居住在僻远的绥德青涧,而非中原之地。

然后是对李显忠个人事迹的描述,但是这个描述存在着一种明显的倾向,对于李显忠南归之前的事迹记录较少,主要讲述的重点在于南归之后。

经过史书的确认,李显忠事迹为其本人被神化的可能提供了基础。而非官方的故事书写,为李显忠形象附加了额外的价值观念,使其成为能够符合王朝正统价值的“忠义”形象代表。

当这种被标注了价值符号的李显忠形象,为李显忠能够替换其他拥有同样“忠”色彩的人物形象成为可能。

但是相同的价值符号不是李显忠能部分取代广福李王原有形象的唯一因素,只有在李显忠在进入了地方神灵信仰体系并且被广福李王信仰可以影响到区域的信众们知晓甚至接纳之后,才为广福李王庙信仰对象的变迁提供了一定的契机。

二李显忠被神化的因素与地方祭祀分布

1.李显忠被神化的因素

李显忠的英勇武将形象给时人留下深刻的印象,早在宋代就已出现李显忠的出生神话。而且时人也为李显忠附会了显赫的身世,通过对李显忠的出生的神异与家族的显赫证明李显忠取得非凡成就合理性。首先出现的是出生过程的神异。

传统上,历史人物的出生似乎都带着灵异发生,不是红光照天,就是异香满室,无不昭示英雄人物的非凡之处。叙事过程,往往呈结构化的倾向出现,通常表现出受到佛教再生神话的影响。

李显忠出生神话中,特别强调了难产、老僧和兵器等符号,突出了“立生”的特点,无不暗含李显忠以武立身、立功、立业的价值暗示。

关于李显忠的祖系传承,虽然现在的学术界基本上认可韩荫晟先生提出的源出党项论。但是在当时历史叙事的语境之下,古人却不认为李显忠源自党项,即使《宋史》也没有探讨李显忠的族源和祖系传承。

2.李显忠神化后的地方祭祀分布

通常,神灵故居或有过重要活动的地方,容易成为神灵获得祭祀的区域,而且一旦选定神灵,当地的信奉者就会自觉或不自觉地将自己或本区域与神灵发生联系,产生祖神乡神化或者乡神祖神化的结果。李显忠被神化的过程也不例外。

李显忠早期活动区域陕北,以及他的终老之地江南,甚至曾经的北伐之地庐州,都有祭祀李显忠的庙宇,李显忠在这些地区被纳入了地方祭祀。

地方志中普遍认为李显忠归宋与高宗避难时间不合,因此猛将庙中所祀的扈从之李显忠与南渡李显忠明显不是一人。不但地方志对此提出了否定意见,李显忠居住在宁波的后世子孙,在明代中期修成的族谱中,也认为猛将庙中所祀李显忠并非其祖,而是另有其人。

尤其体现在发生变迁现象的地域分布之上,与当年建炎南渡时期北方移民及其后裔的分布存在一定的关联。如果不是地方文人在地方文献中

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